所谓无不治者，因物之相宜也（《原道》）。

夫子曰：由之所持，蛮貊之言也。就个人而言，进入不同的社会，陌生感或适应程度自然不同。

儒家是文化本位者，中华文化有顽强的生命力，在异文化的少数族裔武力征服中原后，最后也能将其同化，如元、清两朝。某个人是具体的，与办事者有特定关系的人。人的陌生说到底是对其文化的陌生，自从佛教传入中国后，我们再也不会把异文化都当蛮貊看待，也知道有需要正视学习之处。以陌生人为基本关系模型的现代社会，服务以交易为主，由于可以直接计算成本与获益，自然效率更高。【2】此外，以儒学为代表的中国文化，一方面立足本位文化的精神，不轻易被其他文化征服或同化。

但是，由于陌生关系往往是相对成立的，因此从不同立场出发，它可以呈现不同的具体类型。只要熟人因素不直接造成对规则行为的破坏，它就是必须培养的人际关系。然而受各种因素的影响，朱子虽然两方面都讲，但对仁性的把握有欠深透，事实上偏向了智性。

湖湘学派尊明道，特重以觉识仁。真正有资格称为源、称为全的，仅孔子一人而已。从事先秦儒学（主要是孟子）与现代新儒家（主要是牟宗三）研究。2022年b：《宋明抑或明清——关于儒学第三期学理起点的再思考》，载《华东师范大学学报》第3期。

这充分说明，熊十力的新唯识论，虽然根基与佛教不同，但其基本义理并没有差别，都是主张天地万物、宇宙大化源于心和乾元的创造，否则天地万物、宇宙大化便没有任何意义。孟子清醒意识到了这一点，而这也就成了他创立性善论的逻辑起点。

流水只是自然现象，有德之人因为珍惜时间，以这种眼光看世界，河水的流逝似乎也具有了价值的意味，令人感慨。道德践行是主线，讨论的是道德根据和成德方法问题。两条线索有一个复杂的互动关系。儒家历来重视天人关系，将天人合一作为最高理想。

象山、阳明顺着孟子的路子走，特点是重视良心，反求诸己。借助三分法透视两千多年道德践行这条主线，情况已经十分明朗了。在朱子看来，湖湘学者以觉识仁先察识后涵养的主张与佛老无异。重仁性定讲反求，重智性定讲认知。

进入专题： 儒学 儒家 仁性 智性 道德践行 道德存有 。世间一切都是心显现的相，除此之外，不存在所谓境的本相。

创立仁的学说是孔子了不起的贡献，但他没有说明仁究竟是什么以及仁来自何处。前者的主题是人如何成德成善，内部呈现为一源两流的格局，其中一源指孔子，两流分别指以孟子、象山、阳明为代表的仁性之流，以及以荀子、伊川、朱子为代表的智性之流。

儒家生生伦理学在这个谱系中有自己的定位：就主线而言，它不再局限于心学的立场，而是回到了孔子之一源，以聚合两流。这种道德投射的作用极为微妙，经过这种投射后的天摇身一变，喧宾夺主，不再是道德存有的对象，反而变成了主角，不仅成了人的善性的形上来源，而且成了宇宙万物原本就有道德色彩的终极原因。 摘 要：两千多年儒学发展有一主一辅两条线索，主线是道德践行，辅线是道德存有。在其后期，他进一步将这一思想上升到智的直觉的高度，反复强调，康德关于智的直觉的思想非常重要，但其否认人可以有这种能力，将这种能力交给上帝的做法，并不可取。道德存有之辅线形成后，染有道德色彩的天反身又成了道德的形上根据，从而大大加强了道德践行之主线的力量。朱子之学则主要源自伊川，特重认知。

经过这个否定之否定，儒家生生伦理学复归了先秦儒学的真精神，这种真精神的内核实可凝结为两个字，那就是生生——生生不息，不息生生。很多听上去好像与此有关的一些论述，如《孟子》的万物皆备于我，《中庸》的不诚无物，尚不包含这方面的道理，不能从这个角度解读。

将三分法作为一个平台，以仁性涵盖孟子、象山、阳明，以智性涵盖荀子、伊川、朱子，即可以形成双方的有机融合，再不会为孰是孰非、谁是正宗谁是旁出而大动干戈了。后一句对应的是道德存有问题，意在强调人是创生道德存有的唯一主体，人的道德之心创生道德存有后，受之前天论传统的影响，习惯于将这一功劳投射给天，这才有了乾元天心的观念，好像天才是创生道德存有的主角，甚至人的道德性也来自它的禀赋似的。

因为受之前天论传统的影响，人们不明其故，习惯于道德投射，将创生道德存有的功劳推给天，天又成了宇宙万物具有道德属性的总根源，甚至人的善性也来自它的禀赋，这种做法不仅保障了儒家学理的形上性、超越性，成了信奉的对象，而且大大加强了道德践行之主线的力量。心外无境，三界唯心，宇宙万物只是心的乍现，没有心就没有境，这是佛教唯识思想的核心。

更有意义的是，因为解说方式不同，天理这一概念便有了完全不同的意义。孔子站在河岸观看不息的流水，感叹消逝的时光像河水一样，一去不返。杨泽波，1953年生，河北石家庄人，山东大学周易与中国古代哲学研究中心讲席教授，复旦大学哲学学院教授、博士生导师，享受国务院专家特殊津贴。儒家生生伦理学自觉接续上了这个话头，力图以自己的方式解决这些问题。

现在心学重新热了起来，但也出现了一些不好的苗头，很多人似乎忘记了一个根本的事实：阳明心学只是对仁性的重新彰显，其学理中缺少智性的位置，本质上仍属一偏。在此过程中，孟子特别强调，良心作为道德根据，真实不虚，遇事定会显现自身。

 参考文献[1]古籍：《论语》《荀子》等。天本身是自然性的，不具有道德属性。

自孔子创立儒学之始，其思想就有智性、欲性、仁性三个部分，全面而完整。[3]钱穆，1991年：《中国文化对人类未来可有的贡献》，载《中国文化》第4期。

行笔至此，儒学主辅两条线索的互动关系已经解释清楚了。人成就了道德，道德之心会影响宇宙万物，创生道德存有。荀子敏锐地发现了孟子思想中的这个不足，提出性恶论加以驳斥。天理实体化的清理，是对先秦儒学从下往上说思路的回归。

与之并列的是道德存有之辅线，它是后来受佛教影响，经明道和阳明，到了熊十力才渐渐形成的一条辅线，讨论道德之心如何影响宇宙万物的问题。儒家与佛教的立场全然不同，儒学重心性，持实的立场。

康德作出这种努力后，经验论与先验论孰是孰非之争已经没有意义了。人们之所以误认为天是这个主体，乃至有天心的观念，甚至认为人的善性也来自天的赋予，是不自觉道德投射，将创生道德存有的功劳投射给天的结果。

有了三分法，情况就大为改观了。虽然伊川、朱子不喜欢荀子，但重视《大学》，强调格物致知的进路，与荀子又有很强的相似性，都是将思想的重点置于智性之上。